威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
17.05 以色列對耶和華的嫉妒

以色列對耶和華的嫉妒

約拿書 4章

在闡明了外邦人有悔改得生命之可能這一真理後,本書現在描述了他們逃脫災禍對約拿產生的影響,並通過揭示神對此事的完整心意作為結束。

約拿對尼尼微被饒恕感到非常憤怒。這是因為(正如有些人所說)他自己的話沒有應驗嗎?在以色列,有一條公認的規則,即先知應由其預言的結果來評判:「你心裡若說:耶和華所未曾說的話,我們怎能知道呢?先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效,這就是耶和華未曾說的;是那先知擅自說的,你不要怕他。」(申 18:21-22)。這就是刺痛約拿的原因嗎?他求死是因為人們會說,當他預言尼尼微傾覆時,他是虛假的,並沒有神的話語嗎?故事中沒有任何這種恐懼的痕跡。約拿從未懷疑他的話來自耶和華,也不擔心別人會懷疑。對於他的職業聲譽,完全沒有任何焦慮的暗示。相反,約拿說,他從一開始就有預感,基於他對神品格的了解,尼尼微會被饒恕,正是因為這個結果,他才退縮並逃往他施。簡而言之,無論是當時還是現在,他都無法克服他那外邦人應該被毀滅的信念。他的悲傷,儘管愚蠢,卻不是自私的。他憤怒的不是他話語的落空,而是神對以色列敵人與暴君的寬容。

現在,正如在其他所有方面一樣,在這一點上,約拿也是他民族的典型。如果我們能從被擄後的文學中判斷,他們並沒有被預言的未實現所困擾,除非這被視為他們信仰問題的一部分——即外邦人的持續繁榮。這並不像某些詩篇中表現的那樣,僅僅是一個智力問題或對他們正義感的冒犯。他們也無法像某些先知那樣,總是以外邦人的智力蔑視,以及對自己是神寵兒的驕傲自信來面對它。因為神是無限慈愛這一事實,始終縈繞著他們的驕傲;從他們信仰的核心中,產生了一種嫉妒的恐懼,擔心神會將祂的恩典顯給他們以外的人。對我們來說,理解這種情緒可能很困難。我們沒有受過訓練去相信自己是一個被揀選的民族;也沒有在外邦人手中受過苦。然而,至少在我們當代和基督徒同伴中,我們仍能發現許多本書所反對的情緒依然存在。看看今天的東方教會。幾個世紀的壓迫在他們心中創造了一種對異教徒的可怕仇恨,在異教徒的權力下,他們幾乎無法生存。最起碼的正義要求推翻他們的壓迫者。他們與自己擁有共同的人性,這種感覺他們幾乎已經喪失。幾個世紀以來,他們與異教徒沒有任何屬靈交流;試圖使穆斯林歸信,一千二百年來一直是一項死罪。東方基督徒長期失去相信異教徒悔改的能力,並認為除了毀滅他們之外別無他求,這並不奇怪。筆者曾問過一位希臘正教會受過良好教育且虔誠的平信徒:那麼神為什麼創造這麼多穆斯林?回答既熱烈又迅速:為了填滿地獄!猶太人對那些征服並壓迫他們的民族的感情與此類似。但上述的嫉妒將這些感情加劇到了一種基督徒永遠無法分享的嚴酷程度。神有什麼權利將祂對一個民族的愛延伸到他們的壓迫者身上?那個民族是唯一為祂作見證並為祂受苦的,祂曾用那麼多排他性的應許與之立約,祂稱之為祂的新娘、祂的愛人、祂的獨生子。然而,以色列越是沉浸在那份愛中,他們就越害怕它。神對他們自己一直如此慈愛和寬容,以至於他們不敢相信祂不會將這些憐憫顯給別人。如果是這樣,他們的獨特性和特權又有什麼用呢?他們活著還有什麼價值?以色列不如滅亡算了。

這就是以色列對耶和華的嫉妒,以及耶和華對此溫柔處理的微妙故事,我們在本書的最後一章中跟隨這一線索。這一章從約拿承認對神慈愛結果的恐懼,以及他確信,隨著外邦人的擴張,他作為僕人反對外邦人的生命是一個毫無價值的生命開始;並以神對祂嫉妒的先知所顯明的愛作為結束。

「這事約拿大大不悅,且甚發怒,就禱告耶和華說:耶和華啊,我在本國的時候豈不是這樣說嗎?我知道祢是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。耶和華啊,現在求祢取我的命吧!因為我死了比活著還好。」

在這種對生命的不耐煩以及隨後的一些特徵中,約拿的故事反映了以利亞的故事。但兩位先知之間的區別在於,以利亞是為耶和華大發熱心,而約拿則是對耶和華大發嫉妒。約拿無法忍受看到應許給以色列、並被以色列所珍視的愛,同樣賜給了她的外邦壓迫者。他的行為方式就像嫉妒和自覺受辱的心靈一樣。他退縮了,在孤獨中生悶氣,不再承擔任何責任,也不再對他的工作感興趣。對待這樣的人,最好的方法是尖刻的溫柔、一點幽默、一點嘲弄、順其自然,並在他們自己承認的偏見中出其不意地抓住他們。所有這些——我敢說甚至包括幽默——都存在於神對約拿的處理中。這是非常自然且非常美麗的。神聖的聲音兩次帶著溫和的諷刺說:「你這樣發怒合乎理嗎?」然後,約拿從人轉向神的感情,被允許隨著他孤獨時那新鮮翠綠的伴侶——蓖麻——而自然流露;當他對這棵植物的毀滅激起了所有的憐憫時,那份憐憫被用來喚醒他對神憐憫那座大城的同情,並讓他看到,他如何拒絕將他自己承認如此強烈的自然情感歸於神。但為什麼還要試圖進一步闡述如此清晰明顯的論點呢?

「耶和華說:你這樣發怒合乎理嗎?」約拿沒有回答——他在這一點上的沉默是多麼栩栩如生!——「於是約拿出了城,坐在城的東邊,在那裡為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻,使其發生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明,神卻安排一條蟲子咬這蓖麻,以致枯槁。日頭出來的時候,神安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,說:我死了比活著還好!神對約拿說:你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?他說:我發怒以至於死,合乎理!耶和華說:這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的人有十二萬多,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」

神已經向那些認為祂的愛僅屬於他們的人,證明了祂的愛。我們留下了這幅宏大而模糊的景象:那座不可估量的城市,有無數無辜的兒童和牲畜,而神的憐憫籠罩著一切。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「現在,正如在其他所有方面一樣,在這一點上,約拿也是他民族的典型。」:本段反映了神學上關於「選民觀」與「普世救恩」的張力;部分改革宗神學強調神的主權揀選,而阿民念派或普世主義傾向則更強調神對萬民救恩的普遍意願。

🌐 Translate this page

Chrome 電腦版:頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。

Chrome 手機版:點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。

也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。

由讀者的 Chrome 內建翻譯處理;本站不使用付費翻譯 API。